a) Crise socialista

Consideramos que atualmente não há um projeto grandioso o suficiente que faça frente ao capitalismo, pelo menos um projeto posto em prática, capaz de prover as necessidades dos seres e ao mesmo tempo superar a dinâmica capitalista excludente. Até o presente momento, temos de considerar a incapacidade que os socialistas tiveram e têm, também me incluindo, de criar um projeto capaz de difundir e explicar conceitos como socialismo, marxismo, comunismo, coletivo, e tantos outros caros para uma revolução social. A ditadura russa imposta pelo regime stalinista nas primeiras décadas do século XX provocou profundas marcas na concepção dos homens ao socialismo, estigmatizando-o como um regime de coerção e terror. Além disso, a propaganda intensiva da ideologia neoliberal através dos meios de comunicação que controlam só contribuíram e contribuem para a falência da “arma” mais importante para os socialistas: o coletivo.

Palavras vazias, promessas inaplicáveis, utopias, são o que na maioria dos casos encontramos no discurso daqueles que se dizem “socialistas”.

O que nós, socialistas, consideramos a crítica mais contundente ao neoliberalismo, que é sua prática de fragmentação do ser, de causar a sensação de incapacidade, de passividade nos homens, de torná-los coadjuvantes de sua própria história, é justamente o que está acontecendo com a esquerda. Não só a esquerda brasileira, mas a esquerda mundial, está despedaçada, antes um quebra-cabeça a ser montado, agora um mosaico de peças incongruentes sem capacidade de formar uma amálgama coerente. Há de se reconhecer a tarefa hercúlea de unificar os homens em preceitos, valores, vontades mínimas, que sejam capazes de reconhecimento mútuo, sem com isso retirarem sua “liberdade individual”, seja lá o sentido desse termo nos dias atuais. Por isso acreditamos que é preciso uma revolução no seio da esquerda, exatamente da mesma forma que projetamos para todo o corpo social, em suma, “arrumar a casa” ao mesmo tempo em que se busca “arrumar o quarteirão”. É necessário salientar que essa revolução interna não significa eliminar as diferentes idéias germinadas no seio socialista, imprimindo uma conduta totalitária aos adeptos dos ideais esquerdistas para que sigam um projeto imposto “de cima para baixo”. Pelo contrário, é eminentemente preciso que novas idéias surjam, que tenham competência suficiente para formarem alternativas ao modo de vida capitalista, todavia, sem com isso nos desviarmos do sentido máximo de nossa empreitada, da revolução, e não apenas empregar reformas de caráter imediato, e que não contribuem em nada para emancipar a população do jugo exploratório que o Capitalismo impõe.

Mas como podemos explorar toda a riqueza de idéias heterogêneas que surgem no coração da esquerda, sem com isso não cairmos no erro recorrente de fragmentação e isolamento dos vários movimentos sociais? A resposta com toda certeza não virá de exemplos do neoliberalismo, pois seu objetivo é justamente fragmentar, tornar as relações pessoais impessoais, a fim de garantir a reprodução dos meios de produção e de consumo. Por mais simples que pareça, a resposta está justamente na gênese do socialismo, no método-chave que Marx utilizou para fundamentar sua teoria, na dialética. Temos de aplicar o método dialético a nós mesmos, perceber a riqueza das contradições, entender que as partes interagem entre si para compor a totalidade, ao mesmo tempo em que a totalidade interage com as partes, uma transformação mútua, que mesmo com suas diferenças, não deixam de compor um todo. Assim como Marx disse: “O concreto é concreto porque é a síntese de múltiplas determinações, isto é, unidade do diverso.” (Marx, 1991: 16).

Dessa asserção sobre a ação recíproca (e não causa e efeito) entre as partes constituintes da realidade e a totalidade, o conceito de mediação fundamenta-se essencial para a compreensão do movimento e da relação dialética totalidade-partes-totalidade, pois sem ela cometeríamos o erro metafísico de considerar os objetos isoladamente. Pensamos em um automóvel, ele é o que podemos considerar o todo, e as peças que o compõe as partes. Cada peça tem sua função, elas interagem entre si para que o automóvel possa funcionar. Sem uma roda, o automóvel não seria capaz de se locomover, são as partes interferindo no todo. Ou então uma peça com mau funcionamento que ao longo do tempo prejudicaria o funcionamento de outras peças, são as partes interagindo entre si. Nesse caso, também podemos dizer que para uma peça interagir com a outra, é preciso que o automóvel (todo) seja o mediador entre as peças (partes): a troca de marcha que interage com o câmbio, interagindo com o motor, interagindo com os eixos que, por sua vez, interagem com as rodas, e assim por diante.

Da mesma forma a esquerda precisa perceber as mediações existentes dos diferentes segmentos que a compõe e que forjam sua totalidade. É evidente que no âmbito prático-político essa tarefa não é das mais simples, todavia, não podemos esquecer que um dos mais importantes preceitos que balizam o socialismo é o materialismo histórico, não aceitando a explicação dos fenômenos histórico-sociais se não dentro dos próprios fenômenos, isto é, não há fórmulas mágicas e universais a serem empregadas para resolver as diferentes situações de cada contexto histórico, é preciso analisá-los em sua gênese e desdobramentos, tecer a teia da complexidade social assim como Marx, Engels, Gramsci e tantos outros marxistas fizeram.

Felizmente este caminho já começou a ser trilhado, para fazer justiça, desde Marx e Engels este caminho está aberto, só que por muitas vezes fora desviado. Na intenção de promover a revolução socialista, muitos negligenciaram as condições materiais e ideológicas que se colocavam em oposição no cenário histórico, buscando soluções de caráter imediato, o que por muitas vezes deturpou o marxismo originário, ao menos sua essência. Faz necessário avaliar os erros e acertos daqueles que nos precederam, além dos nossos próprios erros e acertos, conservar/dissolver/transformar métodos, conceitos, teorias, etc., da mesma forma que Gramsci avaliou nas palavras de Leandro Konder:

A desqualificação do oponente serve com freqüência unicamente para disfarçar nossa fraqueza e nossa incapacidade. Se condenamos em bloco a geração que nos precedeu, estamos nos amesquinhando. Se não reconhecemos nenhuma grandeza nos que viveram antes de nós, é porque nos está faltando grandeza, a nós. O sujeito que supõe que a grandeza nasceu com ele é um parvo, no sentido etimológico do termo (em latim, parvus é pequeno) (Konder, 2001: 8).

Aliás, o italiano sardenho que escreveu sua obra monumental enquanto estava preso pelo fascismo de Mussolini, tem muito o que nos ensinar. Gramsci foi um dos poucos marxistas que percebeu a transformação das sociedades capitalistas pós-modernas, a mudança de uma “guerra de movimento” para uma “guerra de posição”, o que de forma simplificada significa que com a complexidade que as sociedades capitalistas tomaram na passagem do século XIX para o XX, ocorrera uma socialização da política, que agora não seria mais uma exclusividade do Estado (sociedade política), mas também da sociedade civil, que emergira como mediadora entre os elementos da infra-estrutura e o Estado propriamente dito, a mais completa das superestruturas. O surgimento da sociedade civil modificou a relação do Estado com as massas, pois agora deveria deixar de utilizar o método de coerção como único recurso para impor sua dominação, compartilhando essa tarefa aos “aparelhos privados de hegemonia” incluídos dentro da sociedade civil, que teriam como meta alcançar o consenso das massas através de ideologias coesas (concepções de mundo) que, configuradas quantitativamente, tornar-se-iam qualitativas para a hegemonia da classe capitalista.

Segundo Gramsci,

havia ocorrido uma mudança da guerra manobrada, vitoriosamente aplicada no Oriente em 1917, para a guerra de posição, que era a única possível no Ocidente. [...] No Oriente, o Estado era tudo, a sociedade civil era primitiva e gelatinosa; no Ocidente, havia uma justa relação entre Estado e sociedade civil e, diante dos abalos do Estado, podia-se divisar imediatamente uma robusta estrutura de sociedade civil. O Estado era apenas uma trincheira avançada, por trás da qual se situava uma robusta cadeia de fortalezas e casamatas; isso se podia ver, mais ou menos, de Estado para Estado, mas esta observação exigia um acurado reconhecimento de caráter nacional (Gramsci, 1975: 866).

Os “aparelhos privados de hegemonia” eram entendidos por Gramsci como elementos que gozavam de prestígio e legitimação histórico-social por grandes estratos sociais, como os meios de comunicação, a Escola, a Igreja, etc. Os “aparelhos privados de hegemonia” não estariam completamente sob o domínio do Estado, mas resguardariam certa autonomia em relação à sociedade política (Estado), o que permitiria que os socialistas também os utilizassem para conquistar o consenso das massas, e implementar uma nova hegemonia.

Segundo Gramsci, a conquista de hegemonia deveria acontecer através de uma catarse, que para este significava a passagem do momento econômico-corporativo (interesses econômicos de pequeno(s) grupo(s)) ao ético-político (valores que se tornam universais ao corpo social e fundamentam e legitimam a estrutura econômica), o que implica na passagem da

estrutura para as superestruturas mais complexas; é a fase na qual as ideologias germinadas anteriormente se tornam “partido”, colocando-se em confronto e entrando em luta, até que somente uma delas ou uma combinação de ideologias tende a prevalecer e a difundir-se sobre toda a área social, determinando, além da unidade econômica e política, a unidade intelectual e moral, mediante um plano não corporativo, mas “universal”, criando, assim, a hegemonia de um grupo social fundamental sobre os grupos subordinados (Gramsci, 1977: 1.583-584).

Em suma, a hegemonia socialista só seria conquistada nas sociedades capitalistas pós-modernas através do consenso das massas, por meio de um projeto coeso, tanto com soluções estruturais como superestruturais, capaz de se erguer o suficiente como alternativa ao capitalismo.

Mas a quem estaria à incumbência de dar o primeiro passo para a elaboração desse projeto socialista? Gramsci respondera essa pergunta sem titubear: os intelectuais, ou a intelligentsia.

Primeiro precisamos entender o que são os intelectuais para Gramsci, para depois compreendermos a tarefa que lhes fora dada.

O pensador italiano começou logo levantando uma polêmica, ampliou o conceito de intelectual de tal forma que todos os homens de algum modo o eram. Sua alegação fora muito simples: até mesmo no trabalho que exigia o máximo de esforço físico, não se poderia deixar de empregar características mentais, ou seja, mesmo o operário que passa oito horas por dia repetindo o mesmo movimento, não o conseguiria (re)produzi-lo sem uma coordenação motora que é dada pelas relações cognitivas do cérebro. Contudo, era necessário identificar aqueles que tinham a função de intelectual dentro da sociedade, seres que exerciam características organizativas, desde um administrador de empresas, passando por um tecnólogo, professor, e até um dirigente sindical.

Por intelectuais se deve entender não só as camadas comumente entendidas com esta denominação, mas em geral toda a massa social que exerce funções organizativas em sentido lato, seja no campo da produção, seja no campo da cultura, seja no campo administrativo-político (Gramsci, 1975: 37).

Gramsci dividiu os intelectuais em dois grandes grupos. O primeiro grupo denominou-os de intelectuais orgânicos, pois tinham como meta organizar as diferentes classes sociais, não se desprendendo das mesmas, ocorrendo uma relação íntima entre os intelectuais orgânicos e as classes sociais as quais representavam. Haveria ainda o segundo grupo, denominados de intelectuais tradicionais, os quais foram formados por instituições que precedem o modo de produção capitalista: membros da Igreja, das universidades, etc. Os intelectuais tradicionais poderiam se vincular tanto as classes dirigentes como as dirigidas, porque adquiriram certa autonomia em relação aos interesses imediatos das classes sociais, o que não significa neutralidade em objetivações, isto é, nenhum intelectual tradicional está acima das classes sociais, de alguma forma ou de outra, ele sempre estará ligado a uma classe. Sua singularidade é que sua participação na (re)produção das relações de produção se dá de forma secundária, pois sua função precede o próprio modo de produção capitalista. É preciso salientar que em se tratando de intelectuais formados por universidades, nem todos podem ganhar a denominação de tradicionais, especialmente os cursos que tem a principal função de formar profissionais que garantam a (re)produção dos meios de produção e das relações de produção. Estes, na verdade, são intelectuais orgânicos, pois estarão arregimentando as massas em diferentes níveis, seja um administrador de empresas, um jurista, e até mesmo um engenheiro.

Conforme Lincoln Secco,

o intelectual é tanto o acadêmico, o jornalista, o padre, o cineasta, o ator, o locutor de rádio, o escritor profissional, quanto o intelectual coletivo (o partido e o sindicato, cujos documentos e resoluções são produzidos por dirigentes profissionalizados na política, geralmente a várias mãos, depois discutidos em grupos menores, debatidos em grandes plenárias, aprovados com inúmeras emendas, até ser uma elaboração inteiramente coletiva) (trecho do artigo Intelectuais publicado no site Gramsci e o Brasil – www.acessa.com/gramsci/).

No Brasil, não carecemos de intelectuais tradicionais com fins socialistas, personalidades como Alberto Aggio, Caio Prado Jr., Carlos Nelson Coutinho, Francisco Oliveira, Ivete Simionatto, Leandro Konder, Luiz Werneck Vianna, Marilena Chauí, Michael Löwy, Milton Temer, Sérgio Paulo Rouanet, são citações de apenas alguns dos nomes mais proeminentes da esquerda brasileira, os quais investigaram a fundo nossa realidade e totalidade, e que por isso seus estudos são peças importantes dentro do quebra-cabeça brasileiro e, por que não, latino-americano.

O que devemos repensar são nossos intelectuais orgânicos. Será que temos intelectuais orgânicos o suficiente para que possamos iniciar um processo de crise de hegemonia do bloco-histórico capitalista? E os nossos intelectuais orgânicos, estão mesmo fazendo a função de orgânicos em seu sentido gramsciano? São questões importantes que devem ser investigadas. O que presenciamos com freqüência é a cooptação desses intelectuais para as relações capitalistas de forma indiscriminada: presidentes de sindicatos fazendo acordos prejudiciais aos funcionários, ou mesmo de caráter imediato (momento econômico-corporativo), ONG’s se rendendo a lógica capitalista, professores e pesquisadores sem iniciativas de transformação social, e assim por diante. Antes que se façam más interpretações sobre a “guinada a direita” desses intelectuais orgânicos, entendemos que ao menos no plano político não há “neutralidade” de posições, pois mesmo aqueles que se rotulam como apolíticos, não estão nada mais do que corroborando com a situação pré-existente.

Por isso nossa empreitada também deve focar as atenções sobre a questão dos intelectuais orgânicos, sejam eles indivíduos ou coletivos, para que dentro da diversidade dos segmentos sociais, respeitando suas peculiaridades, possa haver um bloco coeso sem perder de vista, em última instância, a construção de uma nova hegemonia, ao lembrarmos que “toda relação de hegemonia é necessariamente uma relação pedagógica” (Gramsci, 1977: 1.331-2).

Não podemos esquecer que mesmo com a crise do socialismo, a esquerda é uma realidade no Brasil. A chegada do PT ao poder é amostragem suficiente de que é possível, através de um projeto contemplando a sociedade civil, desenvolver uma nova hegemonia. A tomada do poder como “assalto” não cabe mais dentro da sociedade brasileira, é preciso caminhar gradualmente para se conseguir o consenso das massas, primeiro sendo dirigente da sociedade civil para ser da sociedade política (Estado). Contudo, não devemos fechar os olhos para a direção que o PT tomou, especialmente ao tornar-se governo. Os escândalos de corrupção – o que, diga-se de passagem, não foi exclusividade do Partido dos Trabalhadores -, a “guinada para o centro”, como o próprio governo declarou recentemente, a distribuição de ministérios de forma indiscriminada, cedendo cargos ao ponto de comprometer a própria identidade do partido com a alegação de conseguir uma “estável governabilidade”, as reformas de base que até hoje estão intocáveis – reforma agrária, reforma tributária, reforma política -, são apenas algumas das questões a serem repensadas pela esquerda para que não ocorra o que aconteceu com o PT. O que não devemos negligenciar é que a hegemonia petista não foi alcançada no “centro” ou na “direita”, mas sim durante todas as décadas que lutou pela esquerda, e isso permite a possibilidade de aplicar o conceito de superação as condições que se impõem no cenário histórico-social.

É nítido que a esquerda perde muito sem o seu principal “aparelho privado de hegemonia”, pelo menos enquanto ainda for governo, pois sabemos que muitos membros do PT continuam íntegros quanto as suas posições iniciais que, no entanto, estão recebendo tratamento de indiferença frente à cúpula político-burocrática que hoje dirige o PT.

Ao menos, uma das lições que nos cabe é buscar formar socialistas, e não petistas, “lulistas” ou qualquer espécie de filiação aos partidos, pois a luta pela revolução social não pode se limitar aos partidos de esquerda em seu sentido restrito, deve contemplar os homens em sua totalidade, fiéis a um projeto político e não há um partido.

b) Crise de conteúdo

A crise socialista leva inevitavelmente a uma crise de conteúdo. Como dissemos anteriormente, muitos foram e são aqueles que se intitulam “socialistas”, “marxistas”, “oposicionistas” ou “esquerdistas” que, no entanto, nada sabem realmente sobre os conceitos que cada palavra dessas carrega consigo. Militantes sem a mínima estrutura conceitual podem caminhar pelas veredas do fanatismo, personalismo, desvirtuando-se da verdadeira causa, o que, por muitas vezes, são manipulados para outros fins, transgredindo um dos principais baluartes do marxismo que é a auto-libertação dos explorados pela via do conhecimento de seu próprio papel histórico-social.

Além disso, em períodos de crise como este, não é raro o surgimento de oportunistas que se utilizam de movimentos sociais para promoverem sua imagem, temos exemplos fartos na história do Brasil e da América-latina, por isso é preciso sempre estar atento. Essas atitudes não só são prejudiciais a imagem do socialismo, como também um atraso para a conquista de nossos objetivos, pois aumenta o descrédito das massas e fortalece as críticas feitas pelos neoliberais.

Para que atitudes como as citadas acima sejam cada vez mais raras, é urgente a retomada conceitual do marxismo, não podemos nos dar ao luxo de dispensar uma ferramenta prática-teórica tão poderosa quanto essa aos planos almejados para a revolução. É exatamente a utilização da teoria marxista que nos distingue de outros movimentos oposicionistas, pois dessa forma estamos fundamentados em bases científicas, buscando analisar a realidade em sua totalidade, e por isso nos propiciando a capacidade de alcançar uma concepção mais ampla da dinâmica social. Sem isso somos apenas rebeldes, guerrilheiros, fundamentalistas, grupos sem estrutura, sempre dispostos a criticar sem saber ao certo o que se está criticando, ou mesmo, lutar por algo que não compreendemos.

Nesse sentido, nossa empreitada também se torna pedagógico-política, porque acreditamos que assim como a(s) ideologia(s) capitalista(s), aliada(s) as relações de produção material e reprodução das relações humanas, acabam “orientando” as classes dirigidas a determinados comportamentos e concepções de mundo que favorecem a(s) classe(s) dirigente(s), podemos também utilizar do mesmo princípio para “libertar” as mesmas classes do jugo capitalista. Segundo Gramsci, com a “conquista de uma consciência superior [...] cada qual consegue compreender seu valor histórico, sua própria função na vida, seus próprios direitos e deveres “ (Gramsci, 1975: 24).

A hegemonia socialista se fará ao passo que as condições objetivas e subjetivas sejam criadas por todos aqueles que nela acreditam. Cabe aos intelectuais tradicionais iniciarem um projeto “universal” de transformação da “classe em si” de “classe para si”, ou seja, tornar consciente as massas que elas formam um “bloco” ao evidenciar sua condição atual e seu papel histórico, projetando-as de dirigidas para dirigentes. Aos intelectuais orgânicos, cabe a tarefa de repassar esse projeto as massas, conforme as condições de nível material e intelectual que cada grupo apresente, de forma que elas entendam a si mesmo e àquilo por que estão lutando, possibilitando que elas interajam nesse projeto pelas suas condições de exploradas e por isso com grande riqueza de conhecimento empírico.

Esse projeto passa necessariamente pela democracia, ou melhor, pela sua transformação e ampliação em novas bases. Pela democracia representativa, sua força está no voto, pensado em novos paradigmas, não se permitindo em apenas eleger representantes, mas também acompanhar as ações dos mesmos, com a finalidade de salvaguardar os direitos conquistados, além do exercício reivindicatório de novos direitos democráticos. Pelo viés da democracia direta, a participação de plebiscitos, de iniciativas populares, a ampliação do envolvimento das massas em organismos coletivos (sindicatos, associações, ONG’s, entidades estudantis, etc.), permitirá tanto a progressiva tomada de consciência das massas, como tornará realidade uma crise da atual hegemonia capitalista.

Porém, acreditamos que a retomada conceitual do marxismo não basta para compreendermos a nossa realidade, e muitos menos encerra os artifícios que circundam essa luta. Assim como o método dialético focaliza essencialmente as transformações sociais – ao menos fora assim pela grande maioria dos marxistas -, é relevante também apontar os holofotes para as continuidades, ou seja, para a história da longa duração, das estruturas mentais que se conservam nas sociedades e que, por isso, não deixam de ser menos importantes para a compreensão da realidade.

Frente à situação atual das sociedades latino-americanas, também se faz necessário repensarmos muitos termos em uso que já não comportam toda a totalidade como a temos na atualidade. Um exemplo simples e importante pode ser constatado com a questão do proletariado. Seu sentido mais corriqueiro, como operário de indústria, não permite que a esquerda realize uma grande movimentação das massas nos países latino-americanos por uma simples razão: hoje o operário de indústria não corresponde à maioria dos empregados brasileiros. Com a inovação tecnológica, e a mudança do capital industrial para o financeiro, as indústrias se esvaziaram e cada vez mais emprega menos pessoas. A realidade brasileira mostra que mais da metade dos trabalhadores estão no setor informal, fato agravante e urgente ao se levar em conta que não estão amparados nem mesmo pelas leis trabalhistas capitalistas. Além disso, é necessário colocar em pauta a questão levantada por Jacob Gorender, ao afirmar que

a classe operária é ontologicamente reformista. Toda a experiência histórico-mundial demonstra que, dia a dia, no transcurso cotidiano de sua existência, a classe operária não ultrapassa as fronteiras da ideologia do reformismo. Fora do cotidiano, trava, ás vezes, lutas sangrentas, de alta intensidade no que se refere aos meios empregados, mas o que faz por objetivos de reforma, não de revolução (Gorender, 2000: 38).

Por isso, nos parece justificável ampliar o termo proletariado para amplas massas de trabalhadores explorados pelo modo de produção capitalista, seja de forma mais antagônica (operários de indústrias), ou de forma secundária (estratos sociais ligados essencialmente à (re)produção das relações de produção, além das camadas excluídas).

Se por um lado ampliar o conceito de proletariado enriquece a compreensão da realidade, por outro, deixa ainda mais complexo a busca de uma coesão. Tentar acoplar diferentes camadas sociais, com diferentes níveis econômico, intelectual e moral, não resta dúvida ser tarefa impossível sem que haja um momento catalisador de todas essas aspirações e concepções de mundo. Segundo Gorender,

Tal força social [...] só poderá ser o bloco de assalariados, dirigido pelos assalariados intelectuais. Um bloco constituído, portanto, por seguimentos variados no âmbito do trabalho assalariado, tendo à frente aqueles que são pagos para realizar tarefas intelectuais (Gorender, 2000: 230).

Mas o que e quem seriam os intelectuais assalariados? Seriam eles os mesmos intelectuais concebidos por Gramsci? A resposta correta seria nem sim, nem não. A revolução tecnológica feito pela informática no século XX permitiu ampliar a produtividade dos meios de produção em níveis tão elevados nunca antes imaginado pelo homem, ao mesmo tempo em que possibilitou o “enxugamento” de trabalhadores nas áreas manufatureiras. A conseqüência foi cada vez mais o emprego de profissionais nas áreas de P&D (Pesquisa e Desenvolvimento) e Softwares,

expandindo sem cessar, numa cadeia que vai desde a pesquisa básica até a projeção de novos produtos, a invenção de novos materiais, a invenção de novos processos de produção, a elaboração de modelos mais eficientes de organização de produção, do marketing, da administração de vendas etc. (Gorender, 2000: 162-163).

Apesar das atividades empregadas pelos setores de P&D e Software se constituírem, essencialmente, de conhecimento e informação, ou seja, de resultados imateriais, intangíveis, apropriáveis somente por via intelectiva, esses resultados estão cada vez mais sendo “agregados diretamente à atividade das empresas, como criadoras de valor e, por conseguinte, como integralmente produtivos” (Gorender, 2000: 164). Em suma, as atividades de conhecimento e informação,

em vez de bens físicos, são bens simbólicos. Representam, porém, um gasto de trabalho e cristalizam um novo valor, que se incorpora ao valor final dos produtos e, do ponto de vista quantitativo, rivaliza com o valor criado pela produção materializada. Inovações tecnológicas de certa importância [...] tem custo elevadíssimo, que as empresas recuperam através de incorporação fracionada por unidade de produto resultante da inovação (Gorender, 2000: 163).

O pessoal empregado para as atividades de P&D e Software costumam ser mais bem remunerados por suas atividades do que os trabalhadores manuais empregados nas fábricas, o que demonstra claramente as profundas mudanças ocorridas especialmente nas últimas décadas do século passado. A concorrência de mercado se acirra, e a busca por melhor qualidade incorporada ao produto leva as empresas a investirem cada vez mais em conhecimento e informação. Como visto, a classe industrial diminui progressivamente, enquanto a classe de intelectuais assalariados vem crescendo a passos largos. Assim, como elemento chave para a (re)produção dos meios de produção e das relações de produção, os intelectuais assalariados podem constituir como dirigentes das classes e camadas dirigidas para a elaboração de um projeto anti-capitalista, na medida em que deixem de contribuir para a hegemonia capitalista, e possam adquirir a visão de conjunto do processo histórico ao alcançarem à consciência da necessidade de uma alternativa socialista.

Assim entendido, os intelectuais de Gramsci e os intelectuais de Gorender têm basicamente a mesma função, ou seja, arregimentar as massas exploradas, ao serem o sujeito da revolução socialista. A diferença mais evidente está no fato de que, para Gorender, ao longo do século XX, os intelectuais passaram a formar uma classe social com a sua inserção direta na (re)produção dos meios de produção e das relações de produção, tornando-se assalariados e, por isso, mergulhados no caldeirão de antagonismos criado pelo sistema capitalista. Contudo, não se deve acreditar que será uma tarefa simples e rápida dos intelectuais assalariados se conscientizarem de seu papel histórico-social, visto principalmente pelo fato de serem a classe com os melhores salários e, portanto, dificultando uma ação contra a classe burguesa.

Partindo do pressuposto que a concorrência eleva e estimula a produção, inclusive a produção intelectual, não é difícil entender o aumento progressivo de instituições tecnólogas, formadoras de profissionais ao ponto de saturar o mercado de trabalho, a fim de contratar os mais bem preparados. Isso não só cria uma camada ociosa, como tende a diminuir os salários por haver uma oferta maior que a demanda, permitindo, assim, um progressivo descontentamento da classe dos intelectuais assalariados frente à situação desfavorecedora. No entanto, apenas este fato não basta para a tomada de consciência dos intelectuais assalariados, pois, como visto historicamente, processo semelhante acontecera com o proletariado industrial, e nem por isso criou uma consciência capaz de ultrapassar o pensamento reformista. Não resta dúvida que essa iniciativa para a tomada de consciência tem maior probabilidade de acontecer por parte dos intelectuais ligados as Ciências Sociais, tendo em vista que seu objeto de estudo é justamente o homem e suas relações sociais, a visão de conjunto do processo histórico desses intelectuais tende a alcançar uma totalidade suficientemente capaz de promover ações éticas-políticas para transformações na estrutura e superestrutura das relações econômico-sociais.

Além do foco no sujeito histórico para a revolução socialista, ou seja, os intelectuais assalariados, não deixa de ser menos importante a captação das transformações estruturais e superestruturais do momento histórico-social atual. Sabemos hoje, que mesmo dentro das classes sociais, existem imbricados níveis de estrutura econômico-social, especialmente dentro das classes dirigidas, o que dificulta, em muito, uma coesão das mesmas. Pesquisar e compreender esses níveis se torna não apenas tarefa importante como essencial para a elaboração do projeto socialista, ao passo que esse projeto torna-se processualmente mais abrangente e, portanto, ocupando a totalidade. Temas como a condição da mulher nas sociedades capitalistas, não pode ser negligenciado. Nas palavras de Gramsci,

a formação de uma nova personalidade feminina é a questão mais importante, de caráter ético e civil, relacionada com a questão sexual. Enquanto as mulheres não puderem atingir uma independência genuína em relação aos homens, e uma nova maneira de refletirem sobre si mesmas e sobre o seu papel nas relações sexuais, a questão sexual permanecerá rica em características mórbidas (Gramsci, 1978: 79).

Também deve-se levar em conta os diferentes tipos de preconceitos e estereótipos produzidos no dia a dia, sejam eles de caráter étnico, econômico ou cultural. A questão homossexual ao ser tratada sem valores morais retrógrados. O progressivo alargamento da indústria cultural. O surgimento de uma população com mais obesos especialmente em virtude do fast food. A socialização da violência em cidades de todos os portes. Essas questões e tantas outras, são necessárias serem analisadas para compreender o movimento recíproco das transformações estruturais que, por sua vez, produzem uma superestrutura cada vez mais complexa no Brasil e no mundo.

c) O neoliberalismo

Podemos dizer que a queda do muro de Berlim fora a derrocada simbólica do “socialismo real”, e a hegemonia do capitalismo e da ideologia neoliberal. De lá para cá eventos novos ocorreram, pequenas crises econômicas aconteceram – como previsto por Marx através de sua teoria dos ciclos e as crises na economia capitalista -, contudo, sem com isso desestruturar a hegemonia capitalista.

Como ideologia dominante, o neoliberalismo não apenas fundamenta as relações econômico-sociais capitalistas, como as (re)produzem em velocidade cada vez maior, devido aos desdobramentos ocorridos pela dinâmica social. Todavia, é preciso vislumbrar as relações/interações que existem entre as condições materiais e ideológicas apresentadas no contexto histórico-social. Com a complexidade que as sociedades capitalistas tomaram no último século, não se pode afirmar que existam elementos determinantes, mesmo em última instância, entre estrutura e superestrutura, se não uma ação recíproca que ao mesmo tempo em que transformam, se transformam. Interpretar o materialismo histórico e dialético de forma dialética, é fazer o mesmo que Gramsci fez ao interpretar a sociedade capitalista como um “bloco-histórico”, em suma, não há uma separação ou independência entre estrutura e superestrutura, na concreticidade elas se interagem, se confundem, formando um ser orgânico composto de diferentes órgãos, especialmente dentro da sociedade civil, onde elementos da estrutura e superestrutura estão presentes e atuantes com a mesma vitalidade.

Se ocorre uma ideologia que privilegia a fragmentação do ser e a falência do coletivo, devemos pressupor que existam elementos materiais que condicionam e/ou reforçam esta estrutura subjetiva que orienta os seres a certa interpretação da realidade, ou concepção de mundo.

Em qualquer circunstância, o homem é um ser social, ou seja, ele só existe enquanto sujeito quando passa a interagir com a natureza e os seus iguais. Por isso, a relação é ontológica, no entanto, é preciso apreender da realidade qual a forma de relação hegemônica constituída entre os seres humanos, ao menos nos países capitalistas. Como apontado por Marx, essa relação é mediada por coisas. Essas coisas, em grande medida, são fabricadas pelo próprio homem, mais conhecidas por mercadorias. A fim de estabelecer uma relação íntima entre os homens e as mercadorias, de tal forma que o ser tenha uma interpretação cognitiva que essas mercadorias não são apenas dele, mas como fazem parte dele, a relação se eleva a um fetiche, e assim a mercadoria passa a dominar o homem, uma inversão de valores entre o criador e o criado. Essa inversão produz variados efeitos, o mais comum é o consumo sem necessidade de mercadorias ao levarmos em consideração apenas o tempo real de produtividade e qualidade dos produtos, e não os elementos extrínsecos que circundam essa relação de consumo.

Dessa forma, tanto os seres perdem a plena consciência do processo que os aliena em relação às relações de produção e de consumo, como favorece a expropriação do capital por aqueles que são detentores dos meios de produção, independente desses donos serem conscientes ou não do processo de fetichismo e alienação.

A decadência de mercadorias ou produtos utilizados/consumidos em coletivo é apenas um exemplo. Com o surgimento de mercadorias de uso pessoal, “personalizados”, não apenas favoreceu um maior consumo quantitativo dessas mercadorias, como também dissolveu o ser coletivo, ou seja, dificultou a germinação de idéias, valores, práticas em comum, pois a vida em sociedade deixou de estar para os homens para estar para as coisas. Todavia, culpar as coisas, ou seja, os bens materiais, pelo atual estágio do ser humano, é o mesmo que continuar envolvido pelo fetichismo e alienação, pois concede as coisas um poder que elas realmente não tem. Por isso, só a tomada de consciência pode restabelecer a relação correta entre o ser e as coisas.

Como visto, a ideologia neoliberal não é um conglomerado de idéias sem sentido, e sim uma concepção de mundo muito bem definida e fundamentada em condições materiais, ao elevar a estrutura para as superestruturas mais complexas, criando uma unidade econômica, política, intelectual e moral, mediante um plano aparentemente não corporativo, mas “universal”, estabelecendo a hegemonia de um grupo social fundamental sobre os grupos subordinados. Portanto, interpretações “mecanicistas”, “economicistas” ou “ideológicas” em nada contribuem verdadeiramente para a compreensão do palimpsesto social quando não levam em consideração a totalidade, transgredindo o materialismo histórico e dialético ao fragmentar a realidade para análise e depois não reconstituí-la, de modo que as partes tornam-se distintas umas das outras, sem qualquer correlação para sua existência e funcionamento dentro do corpo social.

Considerações finais

Desde a formulação de O capital, talvez em nenhum momento da História o socialismo e o marxismo estiveram em crise tão aguda como agora. As forças capitalistas atuam de forma desenfreada sem qualquer oposição relevante, as contradições inerentes ao sistema não culminaram na catástrofe quase messiânica que muitos marxistas acreditaram que aconteceria ao se balizarem pela magnum opus de Karl Marx. Não resta dúvida que o capitalismo avançou para áreas que até então estavam sendo ocupadas pelo socialismo, não apenas geograficamente falando, mas também intelectualmente, por isso muitos se vêm “remando contra a corrente”, outros resignados a uma sensação de derrota e, por vezes, ainda pior, de incapacidade, impelida por uma espécie de determinismo histórico imposto pelas forças sociais.

Na busca de sairmos deste estado letárgico, o próprio Marx nos leva a tona para o esclarecimento dos fenômenos ao afirmar que “toda ciência seria supérflua se houvesse coincidência imediata entre a aparência (a expressão fenomênica) e a essência das coisas” (Marx, 1991: 939).

O momento é propício para pensar grande em atos pequenos, retomar progressivamente o espaço antes ocupado, não deixando, contudo, de ganhar outros. Assim como Gramsci, combinar o pessimismo da inteligência e o otimismo da vontade, é o melhor a se fazer para continuar a explorar as vicissitudes do socialismo. Somar as forças, revisar estratégias, caminhar pela linha tênue entre possível e improvável, paradoxalmente é o mínimo e o máximo para os homens que buscam mudar sua própria realidade.

Os marxistas de hoje devem ter em mente que o socialismo não é um fim imanente à sociedade e à sua história, mas um fim que os próprios homens elaboram, sujeito a se concretizar ou não. Se as condições objetivas impessoais são, num grau variável, determinadas e determinantes, a realização dos fins, que os homens se propõem, inclusive do fim socialista, estará sempre sujeita à indeterminação, dependente da luta dos próprios homens. Nada mais acertada a afirmação de Gorender, ao dizer que

a luta é certa, mas os resultados dela são incertos. Tal como as coisas se passaram até hoje, tal como decorreu a história do século XX, não estamos ainda em condições de saber que o capitalismo será seguramente sucedido pelo socialismo. Incerteza que faz da luta pelo socialismo uma escolha pela qual são responsáveis, moral e politicamente, os agentes da escolha (Gorender, 2000: 234).

Referências Bibliográficas

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GORENDER, J. Marxismo Sem Utopia. Rio de Janeiro: Editora Ática, 2000.

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